Несъгласие

Несъгласие , нежелание за сътрудничество с установен източник на авторитет, който може да бъде социален, културен или държавен. В политическата теория несъгласието се изучава главно във връзка с правителствената власт, като се пита как и до каква степен несъгласието трябва да бъде насърчавано, толерирано и контролирано от държава. Разногласието често е свързано с две други понятия, критично мислене и толерантност. И двете играят на проблема с политическата легитимност.

Несъгласието се свързва предимно с активността на критичното мислене или мисленето за себе си и поставянето под съмнение на приетите представи за авторитет, истина и смисъл. Критичното мислене често се разглежда като дейност, която в известен смисъл задължително трябва да включва несъгласие. Да мислиш за себе си, да бъдеш това, което философът от 18-ти век Имануел Кант би нарекъл зрял, или да продължиш „изследван живот“, често включва разработване на позиции, които са в контраст с конвенциите на епохата и обществото на мислителя. Това поставя хората с критично мислене в противоречие с останалите членове на обществото и често със самата държава. Тогава несъгласието е мощен източник за разработване на ефективни публични разсъждения,необходима за определяне на легитимността на действията и институциите на дадена държава, както и на обичаите и практиките на дадено общество.

Въпросът, който възниква, е каква роля трябва да играе дисидентът, произтичащ от критичното мислене, във функционираща политическа асоциация. За Платон и Кант несъгласието е важно за насърчаването или на способността на индивидите да изследват живота си по отношение на другите, или на колективната способност за публични разсъждения. Разногласията обаче могат да стигнат само дотук. Хората могат да практикуват изследвания живот колкото си искат и да популяризират просветени публични разсъждения, доколкото е възможно, но в крайна сметка критичните мислители трябва да се подчиняват на законите или суверенната власт в рамките на своята политика.

По-нови мислители - били те либерали от 19-ти век като Джон Стюарт Мил или критици на либерализма от 20-ти век като Мишел Фуко или членовете на Франкфуртската школа - смятали дисидентството за жизненоважно благо, такова, чието относително отсъствие през 19-ти и 20-ти век демокрациите отидоха в основата на неразположението, което засегна тези държави. Съвременните демокрации се разглеждат като насърчаващи форми на самоцензура, пагубни идеали за нормалност или интелектуално задушаващи форми на култура. Всеки от тях възпрепятства критичното мислене, като по този начин минимизира несъгласието и ограничава развитието на ефективни форми на обществено обсъждане.

Отношението на дисидентите към толерантността включва ролята на малцинствените групи в по-големите колективи, чиито практики често се възприемат от другите членове на по-големия колектив като несъгласни с нормите на този колектив. Често въпросът за несъгласието и толерантността включва религиозни малцинства. В известното си парче „Писмо относно толерантността“ (1689) Джон Лок твърди, че толерантността наистина е християнска добродетел и че държавата като гражданско сдружение трябва да се занимава само с граждански интереси, а не с духовни. Отделянето на Лок от църквата и държавата стоеше в началото на дебат за границите на религиозното несъгласие с гражданската власт в името на това, че не се възпрепятства неправомерно духовните практики на индивида или групата.

Толерирането на несъгласни религиозни практики често може да бъде жизненоважна сила за разширяване на обхвата на включване и съгласие в рамките на една държава, като по този начин се увеличава легитимността на законите и политиките на дадена държава. И все пак, това може да бъде и дестабилизираща сила, която подкопава легитимността на държавата, като принуждава държавата да санкционира практики, които противоречат на това, което другите виждат като основни и универсални норми. Чрез простото толериране, но не и критичното разглеждане на подобни несъгласни практики, държавата може да бъде въвлечена в имплицитно санкциониране, без пряко легитимиране, на един набор от метафизични или теистични пристрастия, докато маргинализира и в някакъв смисъл имплицитно дискредитира убежденията на онези, които се стреми да приспособи.

В края на 20-ти век многобройни учени се фокусират върху несъгласието на етническите или културните малцинства. Тук исковете често включват апели за признаване на различни самоличности. Лицата, които принадлежат към малцинствени етнически или културни колективи, които често се ангажират с несъгласни практики, искат да бъдат приспособени техните различия, така че те да имат еднаква възможност спрямо членовете на мажоритарната група да преследват своите идеали за добрия живот . Мнозина виждат борбата за признаване на несъгласните идентичности като неразделна част от здравословната демократична политика, тъй като те насърчават по-рефлексивно разбиране за идентичността и, с това, по-приобщаваща плуралистична политическа култура. Други се тревожат за призрака на фрагментацията.