Елеатизмът , една от основните школи на древната досократична философия, наречена така от седалището си в гръцката колония Елея (или Велия) в Южна Италия. Това училище, което процъфтява през 5 век пр. Н. Е., Се отличава със своя радикален монизъм - т.е. с учението си за Единния, според което всичко съществуващо (или наистина вярно) е статичен пленум на Битието като такова и нищо не съществува което стои или в контраст, или в противоречие с Битието. По този начин, всяка диференциация, движение и промяна трябва да бъдат илюзорни. Този монизъм се отразява и в виждането му, че съществуването, мисълта и изразът се сливат в едно.
Източниците за изследване на елеатизма са както археологически, така и литературни. Археолозите са установили, че по времето на Парменид, основателят на училището, Елея е била голям град с много храмове, пристанище и пояс от стени, дълги няколко мили. Те също така са открили сайт, за който се предполага, че е на медицинското училище, създаден от Парменид, и надпис с името на Парменид.
Литературните източници се състоят от фрагменти, запазени от по-късни класически автори. (Фрагментите се събират в техния конвенционален числов ред в Die Fragmente der Vorsokratiker[1903], под редакцията на Херман Дилс.) От тези пасажи 19 са от Парменид, 4 от неговия ученик Зенон, известен със своите парадокси на движение, и 10 от друг ученик, Мелис, адмирал на Самос; всички с изключение на 3 от Парменид и 2 от Мелис са с дължина 10 реда или по-малко. Естествено, всяка интерпретация на фрагментите трябва да отчита надлежно пристрастията на цитиращите автори. Парменидеи от второ поколение, например, виждаха своя господар, опростено, само като пророк на неподвижността; и древният скептик Секст Емпирик изкривява мисленето на Парменид в проблеми на епистемологията (теория на познанието), защото това е видяло неговото скептично око в писанията на Парменид.
Елеатското училище спрямо съперничещи движения
Всеки член на Елематическата школа подкрепяше отличително разнообразие от Елеатизъм: Парменид следваше директен и логичен ход на мисълта и разглеждаше Битието като ограничено и неподвластно на времето; Зенон се съгласи в доктрините на Парменид, но използва косвените методи на reductio ad absurdum и безкраен регрес ( виж по-долу Парадоксите на Зенон); и Мелис модифицира доктрините, гледайки на Битието като безкрайно обширно и вечно времево. Четвърти мислител, сицилианският софист Горгий от Леонтини, макар и да не е привърженик на елеатизма, използва методите на елеатския Зенон, за да защити неговата противоположност - нихилизъм, който утвърждава Не-битието вместо битието.
Елеатизмът представлява реакция срещу няколко тенденции на мислене. Методологически това отхвърли емпиричния (наблюдателен) подход, възприет от по-ранни космолози, като милезийците от 6-ти век Фалес и Анаксимен, които разпознаха реалната реалност съответно във вода и във въздух (или дъх), тъй като тези вещества са материализации на Битието - аналогично на материализацията, която се случва в питагорейството при преминаване от абстрактна линия или равнина или триизмерна форма към твърдо възприемащо се тяло - а не самото Битие; или в най-добрия случай (както смятат някои учени) веществата са митологични представи на Битието. Напротив, елеатците, пренебрегвайки перцептивните изяви, преследваха рационалистичен - т.е. строго абстрактен и логичен - подход и по този начин намериха реалността във всеобхватното,статично единство и пълнота на Битието и само в това. По този начин Парменид е бащата на чистата онтология.
В онтологично отношение - в своята гледна точка за същността на Битието - елеатската школа, придържайки се към това, което Парменид нарича „път на истината“ („това, което е“), се противопоставя на два други „начина на изследване“, които тогава са били актуални: първо, към „начина на мнение” (или привидно; по-късно надълго и нашироко разработен от Платон в Софиста), според който съществото включва или се определя не само от това, което е, но и от това, което не е - т.е. от неговия контраст с други неща; и, второ, до начин, разпознаваем като този на Хераклеит, едър и често криптичен философ, живял тогава в Ефес, който поддържаше - още по-радикално -, че същността на съществото се крие отчасти в неговото участие или дори идентичността му с , неговата противоположност. И накрая, като аспект на противопоставянето на Парменид на начина на мнение, той реагира и срещу Анаксимандър, друг милезийски учен и философ. Въпреки че основният принцип на Анаксимандър, апейронът („безграничен“), беше надлежно абстрактен и не беше част от самия свят (както бяха водата и въздухът), въпреки това неговата философия зависи от контраста на света с безкрайния апейрон,от които идват всички неща и към които се връщат „в съответствие с наредбата на времето“. Този контраст - който, в питагорейска версия, си представяше света като дишащ в празнота от безкрайния външен дъх, за да държи нещата настрана или дискретно - по този начин породи „много“, които противоречат на елеатския.
Строгият онтологизъм на Парменид и Мелис
Дълго време Ксенофан от Колофон, религиозен мислител и рапсод от VI – V в. Пр. Н. Е., Е смятан за основател на елейската школа и ментор на Парменид. Това древно твърдение обаче беше успешно критикувано от германския философ от 20-ти век Карл Райнхард. Възможно е дори, напротив, Ксенофан да е бил по-възрастен ученик на Парменид. Във всеки случай, неговият монистичен възглед за космически Бог, когото той може да е приравнил пантеистично със самото Битие, беше елеатски в твърдението си, че Бог е един и негенериран, че неговото виждане, мислене и слух са еднакво всеобхватни (т.е. той не е композитен) и че „винаги остава на едно и също място, изобщо не се движи“.
Поемата на Парменид Peri physeōs ( За природата ) е разделена на три части: (1) проем (предговор), в който е описана неговата колесница, която се вози през небесата до самото седалище на богинята Алхетея (Истината) и първоначалният им разговор е свързана, в която тя обявява, че той „трябва да научи всички неща, както непоклатеното сърце на добре закръглената истина, така и това, което изглежда на смъртните, в което няма истинско убеждение“; (2) „Пътят на истината“, основната част, в която е изобразено истинското и уникално Същество; и (3) „Пътят на мнението“ (или привидното), в който е представен емпиричният свят - т.е. отделните неща, каквито се появяват всеки ден на всеки човек.
Логически и лингвистичен подход
По този начин в основата на философията на Парменид лежи разграничението, направено от богинята (във фрагмент 2) между двата „начина на изследване“. Както беше отбелязано по-рано, първото е антиномията (или парадоксът) на онези, които мислят и казват, че всичко е Битие и които избягват всички твърдения за Несъществуването ( вж.отричане на несъществуването); а втората е тази на тези, които мислят и казват, че нещо е по някакъв начин, а не по друг начин - че книгата е книга например, а не маса. Съществува обаче и трети начин, който е далеч по-погрешен и погрешен от втория: този на Хераклеит, който признава, както и Парменид, онтологичната антиномия на е и не е, но го е обърнал, като смята, че истинският начин на разбирането на нещата е да се разбере тяхното съществено противоречие, присъщата им опозиция на всичко останало. В този възглед трябва да се каже, че да бъдеш маса също не е просто маса и че да бъдеш стол не е просто стол, а да бъдеш и маса, защото не само противоположни неща, но и неща, които са просто различни са обвързани един с друг. По този начин животът е смърт за Хераклеит, смъртта е живот,и справедливостта би била безсмислена, ако нямаше несправедливост, която да победи.
По същество тогава възможните начини са три: (1) този за отказ от всякакви противоречия (истина); (2) това да си противоречиш относително (привидно); и (3) това да си противоречиш напълно и абсолютно (Хераклеит). И елеатизмът избра първия, абсолютно непротиворечивият начин, който казва, че само това, което е, битието, е наистина вярно.
Всъщност не-битието не може да бъде нито разпознато, нито изразено, тъй като, както тогава добави Парменид, „едно и също нещо може да се мисли и може да съществува“. И - ако някой може да се досети за думите (вече загубени), които вероятно са последвали - какво не е, не можете нито да знаете, нито да кажете; по този начин да мислиш наистина е същото като да кажеш, че това, което мислиш, е. Към това сливане на съществуващата реалност и интелектуалното разбиране на нея, Парменид също добави езиковата комуникация на такова знание. Всъщност всеки начин на изследване е едновременно начин на спекулация и начин на дикция - т.е. както начин за търсене на истината с умствените си очи, така и за изразяване с думи. Първоизточникът на елеатската философия следователно се крие в архаичния смисъл на езика,според която човек не може да произнесе „да“ и „не“, без да взема решение за реалността или нереалността на обектите на изказванията. По този начин „да“ или „е“ става името на истината; и „не“ или „не е“ се превръща в противоположната.
Този елеатски принцип може да бъде илюстриран от пасаж от Есхил, водещ гръцки драматург, който в своята Hepta epi Thēbais ( Седем срещу Тива ) прецени, че е много подходящо, че Хелен би унищожила Троя, защото нейното име - наивно произхождащо от хелейн ( “Унищожи”) и naus (“кораб”) - отбеляза я като разрушител на кораби. Тук nomen est omen : езикът не е просто символ, а съответства на реалността в самата си структура. По този начин Елематикът не може да си представи истина, която е само изразима, но не мислима, нито такава, която е само мислима, но не е изразима.
Монистична теория за битието
От предпоставката за същественото сливане на езика и реалността следва теорията за битието на Парменид, която включва сърцето на неговата философия. Единствената истинска реалност е eōn - чисто , вечно, неизменно и неразрушимо Същество, без никаква друга квалификация. Нейните характеристики могат да бъдат само отрицателни, изрази на изключвания, без претенции за приписване на някакво специално качество на реалността, за която човек говори.
Във фрагмент 8, стих 5, Парменид казва, че абсолютното Същество „нито е било, нито ще бъде, защото е в своята цялост сега и само сега“. По този начин присъствието му продължава да бъде недокоснато от всякакви вариации във времето; защото никой не може да намери генезис за него, било от друго същество (защото то само по себе си вече е съвкупността от Битие), или от Не-битие (тъй като това изобщо не съществува).
Очевидно тази парменидова концепция за вечното присъствие на Битието противоречи на идеята на Мелис за вечното продължение на Битието в миналото, в настоящето и в бъдещето. По този начин, ако Елеатизмът беше основан от Мелис, никой не би могъл да разбере действителната му доктрина. Човек би могъл да подозира в това само стремеж да има неща, които да бъдат наистина трайни. Но дори и тогава теорията едва ли би била разбираема, защото това, което човек иска, не са стабилни неща като цяло; човек иска добрите неща да бъдат твърди и стабилни, а лошите да са ефимерни. Непрекъснатата непрекъснатост на съществуването, поддържана от Мелис, беше презряна от Парменид, само защото „ще бъде“ и „беше“ не е същото като „е“. Само „е“ е думата на реалността - само защото това е правилното име за правилното мислене на правилното Същество.
Сред последиците от тази елеатска концепция е отхвърлянето на всяка промяна (раждане, движение, растеж, смърт), тъй като промяната се отнася само до второстепенната реалност, която е известна и изразена чрез втория „начин на изследване“. По този начин истинската и противоречива реалност е чужда на всички онези събития, големи или малки, които правят постоянните неща от цялата история.
На второ място, истинското Същество няма в себе си никаква разлика, липса, разнообразие. Мелисус е тук истинският ученик на Парменид, който каза, че eōn е толкова тясно свързан сам по себе си, че „цялото същество е съсед на цялото същество“. Мелисус развива тази теория чрез отрицанието на всяка форма на кенон („празнота“): Съществото е абсолютен пленум, само защото всяка липса в неговата изобилие би се равнявала на присъствие на някакво Не-битие.
Парадоксите на Зенон
Позицията на другия велик ученик на Парменид, Зенон от Елея, беше ясно посочена в първата част от диалога на Платон Парменид. Там самият Зенон приема дефиницията на Сократ, според която той всъщност не предлага философия, различна от тази на Парменид, а само се опитва да я подкрепи чрез демонстрацията, че трудностите, произтичащи от плуралистичната предпоставка на полата (многобройните същества от ежедневието опит) са били далеч по-тежки от онези, които изглежда са били породени от парменидовото свеждане на цялата реалност до единното и универсално Същество.
Аргументите, с които Зенон поддържа теорията на своя господар за уникалното реално същество, са насочени към дискредитиране на противоположните вярвания в множествеността и движението ( виж парадоксите на Зенон). Има няколко аргумента срещу множеството. Първо, ако нещата са наистина много, всичко трябва да е безкрайно малко и безкрайно велико - безкрайно малко, защото най-малките му части трябва да са неделими и следователно без разширение и безкрайно велики, защото всяка част с разширение, за да бъде отделена от всяка друга част, има нужда намесата на трета част; но това се случва и с такава трета част и т.н. ad infinitum.
Много подобен е вторият аргумент срещу множествеността: Ако нещата са повече от едно, те трябва да са както числено крайни, така и безкрайни - числено крайни, тъй като те са толкова много неща, колкото са, нито повече, нито по-малко, и числено безкрайни, защото за всеки два нещата да бъдат отделни, необходима е намеса на трето нещо, ad infinitum. С други думи, за да бъдат две, нещата трябва да са три, а за да бъдат три, те трябва да са пет и т.н. Третият аргумент казва: Ако всичко, което е, е в космоса, то самото пространство трябва да е в космоса и т.н. ad infinitum. И четвъртият аргумент гласи: Ако буча царевица, изпразнен на пода, издаде шум, всяко зърно също трябва да издаде шум, но всъщност това не се случва.
Зенон също разработи четири аргумента срещу реалността на движението. Тези аргументи могат също да бъдат разбрани (вероятно по-правилно) като доказателства за абсурд на несъответствието на всяка предполагаема множественост на нещата, доколкото тези неща могат да бъдат доказани едновременно в движение, а не в движение. Първият аргумент гласи, че тяло в движение може да достигне дадена точка само след като е изминало половината от разстоянието. Но преди да премине половината, тя трябва да премине половината от тази половина и така нататък ad infinitum. Следователно целта никога не може да бъде постигната.
Вторият аргумент е известен като „Ахил и костенурката“ или парадоксът на Ахил. Ако в състезание костенурката има старт на Ахил, Ахил никога не може да достигне костенурката; тъй като докато Ахил преодолява разстоянието от началната си точка до тази на костенурката, костенурката ще е изминала определено разстояние и докато Ахил преодолее това разстояние, костенурката ще е отишла още по-далеч, ad infinitum. Следователно Ахил може да тича безкрайно, без да изпреварва костенурката. Този аргумент е коренно идентичен с предишния, с единствената разлика, че тук се движат две тела вместо едно.
Третият аргумент е най-силният от всички тях. Там се казва следното: Докато нещо е в пространство, равно на себе си, то е в покой. Сега стрелата се намира в пространство, равно на себе си във всеки момент от полета си; следователно дори летящата стрела е в покой през цялото време. И последният аргумент казва: Две тела, движещи се с еднаква скорост, пресичат равни пространства за еднакво време. Но когато две тела се движат с еднаква скорост в противоположни посоки, едното преминава през другото през половината от времето, което е необходимо на движещо се тяло, за да премине тяло, което е в покой.
Трудността на всички тези аргументи е в това да ги разберем наистина в тяхната историческа рамка, която нито Аристотел - който се занимаваше главно да обърка Зенон - нито много съвременни учени - които се занимават с разработването на нови теории за изчисляване на безкрайно малки величини - наистина имат се опитах да направя. Освен това ролята на автора на парадоксите в историята на гръцката философия сама по себе си е парадоксална, тъй като много от същите аргументи, с които Зенон доказва противоречивия характер на единството, считано за най-малкия елемент на плуралистичната реалност (многото ) по-късно са били използвани по подобен начин от Горгий и Платон, за да разрушат самата Парменидея една цялост.
Упадъкът на елеатизма
Този проблем е свързан и с правилното тълкуване на втората част на Пламенския Парменид. Тук дискусията, на която Парменид подчинява младия Сократ, е замислена като сериозен пример за логическото обучение, от което Сократ все още се нуждае, ако иска да постигне напредък във философията. Но резултатът е просто комичен - „уморителна шега“ - тъй като Парменид винаги изхожда от самите принципи на чистото Същество или Единия и стига до абсурдни заключения: всичко е показано, че е вярно, както и фалшиво и изводимо и не може да бъде изведено от всичко друго.
Подобна диалектическа безсмислие е била очаквана от нихилизма на Горгий, представен в труд, озаглавен „ Пери ту м m онтос ē пери physeōs ( За онова, което не е, или За природата )“, в който той казва (1), че нищо не съществува; (2) че ако нещо съществува, то е неразбираемо; и (3) че ако е разбираемо, то е несъобщаемо - и по този начин той прилага съчетанието на Битието и мисълта и изразяването на Парменид с Не-битието вместо с Битието и по този начин сигнализира за упадъка на елеатизма.
Сериозната дискусия и критика на елеатската философия обаче и положителната интерпретация на всяко Несъщество като хетерон (т.е. като същество, характеризиращо се само с разликата си от „друго“ същество) не е нито в Горгий, нито в Парменид, но в Софиста от Платон. Там Платон твърди, че антиномията между on и mē-on (Битие и не-битие) всъщност не съществува, единствената истинска антиномия е тази на тавтон и хетерон - т.е., само тази на един обект на съзнанието в сегашната му детерминация и всички други неща, от които се отличава.
По този начин истинската история на древния елеатизъм завършва с Платон и с Демокрит, който казва, че Битието съществува не повече от Не-битието, нещото не повече от нищо. Но много мислители и големи мислители при това - от Аристотел до Имануел Кант и от GWF Хегел до Мартин Хайдегер - продължават да работят или да се борят с антиномията на битието и несъществуването.
