Ислямизмът , наричан още политически ислям , е широк набор от политически идеологии, които използват и черпят вдъхновение от ислямските символи и традиции в преследване на социално-политическа цел. Целите и задачите на тези движения варират в широки граници, както и техните интерпретации на ислямската традиция и практика и като такива, точния обхват и дефиниция на термина остават обсъждани. Сред многото разнородни групи, считани за ислямистки, са реформистки движения като Мюсюлманското братство, както и транснационални джихадистки движения като Ал Кайда и Ислямска държава в Ирак и Левант (ИДИЛ; наричан още Ислямска държава в Ирак и Сирия [ИДИЛ]) . Терминът понякога се прилага за иранския velāyat-e faqīh система на управление, възникнала в резултат на Иранската революция, нивото на вахабизма на династията Садуд в Саудитска Арабия и талибаните в Афганистан, въпреки че те често се считат за отделни фундаменталистки движения.
Прилагателното ислямист , обозначаващо някого или нещо в преследване на социално-политическа цел, използвайки символите и традициите на исляма, се разграничава от термина ислям , който се отнася пряко до аспекти на исляма като религия.
Историческа основа и теоретични основи
Въпреки че много ислямистки теоретици се опират на работата на ранни теолози като Ибн Таймия, теоретичните основи, на които се основават ислямистките движения, се коренят в края на 19 век, трансформационен период, в който ислямският свят се бори едновременно с нарастващата ангажираност със съвременността и идеите на Просвещението , от една страна, и със собствения си упадък в лицето на западния колониализъм, от друга. Този период беше придружен от разширяването на печатните технологии и масовата грамотност, което не само улесни разпространението на нови идеи, но и предложи по-голям достъп до ислямски материали, включително, особено, Корана. Повишената способност на населението да чете Корана подкопа авторитета на обучени религиозни учени, известни като ʿulamāʾ, като тълкувателни вратари и дадоха възможност на неспециалистите да участват в свои собствени индивидуални интерпретации на писанието ( ijtihād ), което от своя страна доведе до засилен писателски буквал.
Модернистичните мислители се опитват да примирят разпада в ислямския свят (който някога е бил лидер в научните постижения и интелектуални усилия) с успеха на Запада. Джамал ал-Дин ал-Афгани, може би най-влиятелният за своето време, твърди, че рационалистичната мисъл, разпространена тогава в европейското общество, се крие и в неподправеното ядро на исляма, който според него натоварва човечеството с отговорността да управлява създадения свят използвайки ума и разума. Неговият ученик Мухамад Абдух приложи голяма част от мисълта на Афгани в действие, водейки интелектуално движение за осъществяване на реформи в ислямските институции. Той приравнява исляма и модернизма до такава степен, че учениците му могат по различен начин да привилегират едни или други в собствената си работа. Някои от неговите последователи, като Aḥmad Luṭfī al-Sayyid например,разви своите идеи в ефективно светски идеологии, като подчерта своите модернистични аргументи. Други, като Рашид Рина, подчертаха необходимостта от връщане към неподправеното ядро на исляма, за да се подмлади ислямското общество, идеализирайки практиките насалаф (предци) на исляма.
Паралелно се разви сред индийските мюсюлмански интелектуалци под британския радж. Работата на Сайид Ахмад Хан демонстрира съвместимостта на исляма с рационалистичната мисъл и съвременната наука и Мохамед Икбал активно се стреми да приложи реформа в мюсюлманското общество. Абу ал-Алла ал-Мауду приоритизира връщането към идеализирана форма на исляма и формулира стабилна политическа теория за ислямското управление в индийския субконтинент (фокусирана по-специално върху Пакистан след разделянето).
Местни социално-политически движения
Докато тези реформаторски идеи проникват в обществения дискурс като решение за избягване на разпад и колониализъм, организираните ислямистки движения получават своя преломен момент при основаването на Мюсюлманското братство през 1928 г. от Хасан ал Бана в Египет. Вдъхновена от идеята, че ислямът насърчава съвременността и просперитета, организацията изгражда масови мрежи в цял Египет, за да насърчава социалното благосъстояние, развитие и образование сред населението, до което новозависимото правителство на Египет не успя да достигне. Въпреки че първоначално не беше пряко ангажиран в политическата сфера, той бързо се превърна в средство за народна мобилизация срещу управляващата партия Wafd, крал Фарук I и британското влияние в Египет.
Междувременно в Индия, докато Мюсюлманската лига настояваше за създаването на светска държава с мнозинство от мюсюлмани в днешен Пакистан, Мавдуди и неговите последователи оказаха съпротива. Според Мавдуди ролята на всяка държава е била да прилага суверенитета на Бог ( kimiākimiyyah ) и да прилага неговия закон, като по този начин постига утопия и само по този начин мюсюлманите могат да се върнат към предишния си просперитет. Една светска държава, дори и под мюсюлманско управление, неправомерно би подкопала такава система на съвършенство и непременно би върнала обществото в състояние на небрежност и упадък ( джахилия ). Като такъв, Mawdūdī създава Jamaʿat-i Islami през 1941 г., за да бъде авангард за ислямска политическа система срещу успехите на мюсюлманската лига.
Въпреки че Мюсюлманското братство е било по-популистко и аполитично по своя произход от политическия идеализъм отгоре надолу на Джамашат, членовете на Братството дойдоха да възприемат бинарния файл на Мавдуди между онези, които поддържаха Чакимийя, и онези, които останаха в джахилия . Въпреки сътрудничеството си с Гамал Абдел Насър и движението за свободни офицери, за да осъществи революцията в Египет през 1952 г., Братството се разпадна с новия режим, което доведе до цикъл на потискане и насилие. Идеологическата обосновка на насилието скоро беше предоставена в трудовете на Сайид Куб, който прокарва идеята, че голяма част от мюсюлманското общество е само номинално и че онези мюсюлмани, които пречат на Божия суверенитет, са законни цели на джиад ал-сайф(джихад чрез физическа битка). През 70-те години от Мюсюлманското братство се отказаха от насилието, но концепцията за джихад на Quṭb се оказа влиятелна в по-късните транснационални ислямистки движения.
Ислямистките движения се разпространиха в арабския свят, след като много араби се разочароваха от неуспеха на панарабството да постигне просперитет и търсеха идеологическа алтернатива. Съществуващите клонове на Мюсюлманското братство се разраснаха в Близкия изток, включително в Сирия, Йордания, Ирак, Судан и палестинските територии. Подобно движение, Ennahda, е създадено в Тунис от Рачид ал-Ганучи и Абделфатах Муру. Общото между тези групи беше тяхното приемане на съществуващата национална държава, обща готовност за участие в съществуващата правна рамка, отдаденост на демократичните принципи и приемане на плуралистично общество, което включва немюсюлмани.
Някои идеологически сходни групи се въоръжиха в по-нестабилна политическа среда. „Хизбула“ е създадена през 1982 г. по време на гражданската война в Ливан (1975–90) и остава най-мощното опълчение в страната след това. Хамас се появи от палестинския клон на Мюсюлманското братство през 1987 г., на фона на палестинското въстание, известно като първата интифада. През 90-те години, след като алжирското правителство предприе репресии срещу зараждащия се ислямски фронт за спасение - който спечели мнозинството от местните и национални избори - няколко отцепни групи взеха оръжие в гражданската война в страната. Въпреки въоръжения характер на тези групи, използването им на сила остава ограничено в техния местен контекст, като тяхната реторика е изложена по-скоро на национално освобождение, отколкото на шовинистичен демонстрация на ислямския фундаментализъм.
Транснационални движения на джихад
Тъй като периодът на сближаване между Мюсюлманското братство и египетското правителство накара първото да се откаже от насилието под председателството на Ануар Садат, тези ислямисти, все още съпричастни към идеите на Куб, останаха недоволни от правителствената политика. В цялата страна се формираха по-малки групи, несвързани с Братството и призоваха за войнственото сваляне на правителството. Много от тези групи се обединиха в египетския ислямски джихад (EIJ), чийто лидер Мухамад Абд ал Салам Фарадж разпространи през 1981 г. брошура, озаглавена „Пренебрегвания дълг“ ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), позовавайки се на кубисткия джиад ал-сайф . Същата година Фарадж и още четирима членове на EIJ са замесени в убийството на Садат.
Междувременно Афганистанската война (1978–92) бушува между непопулярното комунистическо правителство в Афганистан и муджахидините, различни групи афганистански партизански бойци, които черпят вдъхновение от исляма като обединяващ фактор. Хиляди мюсюлмани от цял свят се включиха, за да се присъединят към битката, много от тях вече участваха в ислямистки движения у дома, включително членът на EIJ Айман ал Завахири. Мрежа за организиране на чуждестранните бойци се формира чрез покровителството и харизмата на богатия Осама бин Ладен и се нарича Ал Кайда (на арабски: al-Qāʿidah, "базата"); Завахири ще стане ключов лидер на организацията, особено след смъртта на бин Ладен през 2011 г. Тъй като правителството продължава да бъде подкрепяно от намесата на съветската армия, много ислямисти, участващи в битката, стигнаха до заключението, че джихадът срещу националните правителства може да успее само като първо се насочите към глобалните сили, които ги подкрепят. По този начин, след оттеглянето на Съветите и свалянето на афганистанското правителство, Ал-Кайда пое транснационален джихад през 90-те години.
През следващите десетилетия идеята за транснационален джихад привлече някои съществуващи ислямистки групи, като EIJ, и вдъхнови създаването на няколко малки терористични клетки по света. Те често оперираха под „франчайза“ на марката Ал-Кайда - включително Ал-Кайда в Ирак (AQI), Ал-Кайда на Арабския полуостров (AQAP) и Ал-Кайда в ислямския Магриб (AQIM) - но техните организационната връзка помежду си обикновено беше минимална, ако не и изолирана. По този начин Ислямска държава в Ирак и Левант (ИДИЛ; наричана още Ислямска държава в Ирак и Сирия [ИДИЛ]), наследникът на AQI, лесно успя да прегърне лидера на Ал Кайда през 2014 г. и да действа независимо. По същия начин много лица, извършили терористични атаки от името на ИДИЛ, са имали малко или никакъв пряк контакт с организацията.
Други групи, които твърдят, че са свързани с Ал-Кайда и ИДИЛ, включват съответно Ал-Шабааб в Сомалия и Боко Харам в Нигерия. Талибаните в Афганистан, въпреки ранната си зависимост от финансирането от Ал-Кайда и продължаващите си връзки с нея и други съмишленици, не подкрепиха идеология на транснационалния джихад.
Постислямизъм
Както се вижда в идеологическите промени в някои от ислямистките организации, описани по-горе, ислямистките движения често са динамични, реагират и се адаптират към техния контекст. В много случаи движенията, вкоренени в ислямизма, допринасят за модерността и развитието над ислямската идентичност, промяна, очевидна както в техните дейности, така и в дискурса им. Сред примерите за това явление е партията Ennahda в Тунис, която работеше прагматично със секуларистите след Жасминовата революция през 2011 г. През 2016 г. партията официално обяви, че ще съсредоточи своите дейности върху осигуряването на стабилна демокрация в Тунис и че повече няма да участва в изграждането или мобилизирането на ислямските институции. Нейните лидери заявиха, че вече не е необходима подкрепата му за ислямските институции,поради способността на религиозните институции и благочестивите хора да практикуват свободно при новото правителство на Тунис.
Подобна промяна се случи в Турция. От забранената през 1998 г. ислямистка Партия на благосъстоянието възникна Партията на справедливостта и развитието (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP). Въпреки че членството й включваше бивши членове на Партията на благосъстоянието и партията продължи да настоява за десекуларизация на Турция - например, отменяне на забраната за забрадки на обществени места - новата партия беше едновременно неконфесионална и либерализираща. То се издигна на власт през 2002 г. и отначало потърси подкрепата на ислямския учен Фетхулах Гюлен и неговото движение „Хизмет“, за да повдигне светски и ултранационалисти. През 2010 г. обаче ПСР започва да използва властта си, за да потисне движението Хизмет. В края на десетилетието партията беше по-забележителна със своите икономически политики и националистическа реторика, отколкото със социалните си позиции,дори да сформира съюз с ултранационалистическа партия на изборите през 2018 г.
Адам Зейдан
